圣周四

若 13:1-30

 

主内的兄弟姐妹们，大家好！

对观福音只用了短小篇幅告知最后晚餐的故事。圣史若望却用了五章的篇幅描述最后晚餐，几乎是他整部福音的四分之一。这五章内容中有耶稣讲给门徒们的一个长篇教导。了解这篇教导的文学类型很重要。

圣经回顾了数位著名人物的最后教导，即他们在生命末刻所给的教导。比如：雅各伯把他所有的孩子都聚集在埃及，向每一个人介绍他们该如何生活行事，并祝福了每一个人。梅瑟，也是在他结束自己的使命时给出了长篇演讲，期间他总结了他所做的，并劝导人民忠于上主。同样其他几位伟大人物也是如此：若苏厄、撒慕尔。

在《宗徒大事录》中，我们也发现保禄在米肋托聚集厄弗所的长老们，呈现了他在生命中所做的一切，他劝告他们要忠于他所宣讲的福音。这些教导很重要，因为是他们留给人们的见证。

圣史若望运用这种文学形式，特别对上主留给我们的这些临终遗言予以重视，我们将这些话视为他的旨意。我们知道，当一个所爱之人留下临终遗言时，这些遗言是神圣的。我记得我父亲去世时我不在场。当我回到家时，我问我父亲的最后遗言是什么……因为这些话是神圣的。没有做儿女的能忘记父亲离世时的最后要求。圣史若望希望给予这些话语最高的价值，并将它们作为耶稣的遗嘱。师傅在开始讲话时并没有立即谈及这一遗嘱。读经以一个只在若望福音中出现的场景开始，这肯定让门徒们感到困惑：为门徒们洗脚。

让我们留意现场的庄严氛围。

“逾越节前，耶稣知道自己的时刻到了，祂要离开这世界，回到父那里去。祂既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底。他们吃晚餐时，魔鬼已经使加略人西满的儿子犹达斯决定出卖耶稣。耶稣知道父已把一切交在自己手里，自己既出于天主，也要回到天主那里……”(若 13:1-3).

洗脚这一场景要先于若望福音中的五章最后训导。这是圣史所描述的一次很庄重的晚餐。首先提及了“时刻”——耶稣的时刻。我们已经在加纳婚宴上听到过这个时刻，那是耶稣在回应母亲时说的：“我的时刻还没有到！”

若望福音告诉我们，逾越节的几天前，斐理伯和安德肋来告诉耶稣，有一些希腊人想见祂。耶稣回答门徒们说：“时候到了，人子将受光荣。”祂受光荣的时刻到了。当我们听到有关“光荣”，我们即刻想到掌声、胜利，但是耶稣所说的祂受光荣的“时刻”，是指祂最终能在自己身上彰显天主容貌的时刻，彰显祂来到此世给予爱的时刻。

圣史继续描述洗脚场景：“祂既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底。”

耶稣的生命可以总结为一个动词：“施爱”。祂的整个生命就是“爱”。这里运用了动词“agapàn”，这是一个古代希腊文中很少用的动词——只有十几次，而在新约中就用了 143 次。它暗示了天主无条件的爱，不求任何回报的爱，而祂爱， 因为这是必要的。无条件的爱，甚至爱那些恶人、坏人……因为除了爱，祂无事可做。那是一个人为了他人幸福的行为。他幸福，因为他看到他人幸福。这就是耶稣来见证的爱，是祂一生付出的行为。我们可以这样总结耶稣的一生“祂爱了属于自己的”。因此，爱到底的时刻到了，即爱到极点，超越了不可能的爱。一个人为爱而献出生命，再没有可以超越此种爱的表达。

“他们吃晚餐时，魔鬼已经使加略人西满的儿子犹达斯决定出卖耶稣。”晚餐之前，在洗脚期间，圣史就将犹达斯带出来，将他描述成为被魔鬼占据者。魔鬼——dialbolus——dia-balo 是一个动词，意思是“设置障碍”。凡在天人之爱的讯息中插手捣乱的任何人，都是“魔鬼”。很可能包括不接受——那些不接受这爱的讯息的人，都称为“魔鬼”。犹达斯不希望理解天主新的面容，他懂得，但他不愿接受。将耶稣交给宗教首领，因为他想保留经师和法利塞人所教导的陈旧的教理。

若望有意带出了犹达斯，因为在洗脚的场景中，师傅要跪在他前，尽管他不能接受这种天主的新面容，以及这种与天主的新关系；他也没有接受这个新人的这种提议。在我们进入圣史这一洗脚场景的细节之前，我想关注一下希伯来人在庆祝逾越晚餐期间的饭桌座位，他们不像我们的习惯，坐在桌边，而是躺下来的，这在画上或照片上都能看得出。有个一动词是四位圣史都用的“anakeimái”，意思是躺卧在桌旁。这样的姿势有什么意思？这意味着，那些在庆祝逾越晚餐的饭桌旁的人认为自己是自由人，希伯来人采用了希腊人的这一姿势，而希腊人是采用了波斯人在公元前第六世纪庆祝伟大胜利的姿势。在伟大的庆祝中，他们不坐在桌旁，而是躺下的。普拉提亚战役以后公元前第五世纪，正值波斯战争期间，希腊人也开始表现的像波斯人——躺卧在饭桌前。

之后罗马人采用了这一姿势，后来此风俗被毁，不仅男人躺卧在饭桌前，女人也躺卧在饭桌前。庆祝逾越晚餐期间，只是希伯来男人躺卧在饭桌前。所以，我们必须想象洗脚的动作，和他们在饭桌前的姿势。因此，我们理解，为耶稣来说，围绕门徒们走动也很容易，因为他们的脚的放置恰好易于洗濯，也比较舒适。耶稣可以很容易地围绕祂所有的门徒。

我们也可以设想耶稣在饭桌前，不是坐在中间，而是很有可能在最末的位置，在躺卧餐桌的一角。我们在这个场景中也会看到耶稣所做的。在某个时候，祂会站在桌旁，借此让我们反省。圣史继续描述：“耶稣知道父已把一切交在自己手里，自己既出于天主，也要回到天主那里。”耶稣完全明白祂已经完成了祂的使命。祂出自天主，也要回到天主那里。

有时候我们在殡葬礼中听到：“我们的兄弟，或我们的姐妹，回归了父家。”

这不尽正确。耶稣回归父家，因为祂出自父。我们是“去”父家，因为那将是我们第一次到父家，我们的情况与耶稣的不同。祂来自天主，且回归天主。我们在尘世生命的末刻要去天父那里。因此，我们听到这一篇对此晚餐的庄严描述，我们被邀去默想它。

让我们一起聆听读经：

“于是祂起来，离开席位，脱了外袍，在腰间束上一条手巾，然后把水倒在盆里，开始给众门徒洗脚，拿束在腰间的手巾为他们擦干。”(若 13:4-5)我们注意到，圣史在慢慢地描述洗脚的场景。似乎他想强调所发生的一切细节。他描述所有的细节，因为祂希望耶稣的动作能永远存留在门徒们的脑海中。

这一介绍的结尾说到，知道耶稣来自天主，也要回归天主……我们如何能想象这个故事会继续呢？我认为，为我们来说近乎自然而然的，是想象耶稣拿起饼，建立圣体圣事，邀请门徒们吃那饼，喝那杯。然而，圣史若望不像其他几位圣史，他没有叙述圣体圣事的建立。

这有些奇怪，因为圣史若望用了整个第六章描写生命之粮，即感恩之饼。他没有谈及建立圣体圣事，取而代之的是，他继续说，在晚餐期间，耶稣从餐桌边起身。当耶稣以这一姿态起身时，房间里一定沉默寂静，因为在谈及耶稣的姿态中，这姿态就在不明白师傅所作为何的门徒们的惊讶中发生了。

在某一时刻，耶稣从桌边起身，脱去外袍。祂的这个动作呈现在画面中，也在这洗脚的场景中给以解释。圣史带给我们的这动作非常重要。我们知道在耶稣时代的希伯来人如何穿戴。他们先缠腰带，后穿长袍，系一条皮带，之后穿一件外袍。

看看希腊语如何命名这些衣服，是很重要的。外袍是“to imateon”, 长袍是“ta imatia”'之后“loincloth”。圣史想要说什么？他说，当耶稣给门徒洗脚时，祂脱去“ta imatia”，不是脱去“to imateon”（外袍），而是妨碍祂的衣服。这里没有提及“外袍”。祂已经脱去外袍了。他说，祂脱去“ta imatia”——长袍，这有何意？祂只留下缠腰带。除了表达谦虚之外……这一姿态极其重要，而且必定让门徒们惊讶。他们不明白师傅在做什么，而且耶稣身上只保留了缠腰带，那是奴隶的衣服。

你们可以在背景中看到，这个雕塑展示了真实的天主。去理解只穿着小内，身着奴隶衣服的是我们的天主，这有些困难。我们继续想象天主受服事的图像，在祂面前我们应该下拜，然而这里……我们看到的是天主的新面容，成为人的奴隶。

很难接受这样的天主形象，然而，那是我们的天主。让我们静默片刻，注视这位在晚餐庭中让门徒们惊讶的天主。在那个赤身裸体中，天主的面容彰显了出来；就在此赤裸身体上，耶稣要穿上围裙——而且在祂后来穿上衣服时不会解下这围裙，因为那是奴隶的衣服，使祂成为人的仆人。这就是天主的形象。

赤裸身体上穿着事奉。这是配偶（新郎）的衣服。还记得当耶稣讲述婚宴比喻时，在某一时刻一个没有穿礼服的人参加婚宴。我们纳闷：感恩宴的礼服该是怎么样的？

当我们参与感恩祭时，配偶（新郎）问我们是否愿意与祂的生命结合。因此，我们必须在参加婚宴时穿礼服，这就是祂所穿的。这是夫妻的衣服。我们应该穿上奴隶的衣服。如果我们没有事奉习惯，在事奉兄弟姐妹时甘愿放弃生命，那么我们与基督的婚宴相遇并不真实。而且我们明白，当一个人没有婚宴礼物时，他就不能进入婚宴礼堂——我们不是互惠关系的一部分，交换爱是竞争、嫉妒……而这是充满“咬牙切齿”的世界，是旧世界，而不是天主子所引荐的新世界。天主子，是在其内再现在天大父形象的子，选择成为人的奴隶。

脱去长袍后，耶稣身着奴隶的衣服——围裙。“在腰间束上手巾”……留意此处的慢速描写，一定使门徒们感到惊讶，并哑口默然，他们实在不明白耶稣在做什么。

“然后祂把水倒在盆里，开始给众门徒洗脚……”没有区分谁大谁小。爱的事奉是同等的——天主对每个人的爱是平等的。“拿束在腰间的手巾为他们擦干。”为希伯来人而言，洗脚这一举动有何意义？总体而言，这是欢迎访客的传统做法。我们知道，如在新约中，在《弟茂德前书》中，早期教会的寡妇们在服侍方面有几个特点，特点之一就是“为圣人洗脚”，即她们要随时准备好服务有需要的人，包括为他们洗脚。

是谦卑和奴役之举。实际上，当我们回忆拉比们关于《出谷纪》一书的注释时，他们说，希伯来奴隶不应该为其主人洗脚。希伯来人不是奴隶，所以一定要拒绝给他洗脚。这倒不一定只是奴隶的举动，而也是表达爱他人的举动。比如说，妻子应该为她的丈夫洗脚，以表达爱意；同样，孩子们应该为父亲洗脚，以表达对其尊敬。

所有这些层面都体现在耶稣的这一姿态中。耶稣是显示一切爱，也以谦卑的举动表达爱的天主。祂这样做，因为祂愿意彰显在天之父的面容。圣史慢慢地描述完这一场景之后，给我们呈现出伯多禄的回应。

让我们一起聆听圣史的叙述：

祂走近西满伯多禄时，伯多禄问祂说：“主啊，祢要洗我的脚吗？”耶稣回答他说：“我所做的，现在你不懂，但以后会明白。”伯多禄说：“不行！祢绝不可洗我的脚！”耶稣回答他：“如果我不洗你的脚，你和我就没有关系了。”西满伯多禄说：“主啊！那就不只洗脚，连我的头和手都洗吧！”耶稣说：“洗过澡的人，全身已洁净，只需要洗脚。你们已是洁净的了，但不是每个人都是洁净的。”原来祂知道谁会出卖祂，所以说：“不是每个人都是洁净的。”（若 13:6-11）

我们已经注意到，洗脚的场景在沉默中进行着，惊奇中的沉默。门徒们不明白耶稣所做的。在某一时刻，伯多禄打破了沉默。当耶稣来为他洗脚时，他首先问了上主一个问题：“主啊，祢要洗我的脚吗？”伯多禄意识到耶稣正在颠覆所有人认为正常与合乎逻辑的价值观。何为正常与合乎逻辑的价值观？师傅受门徒们的服侍，而且对门徒们来说为师傅洗脚一定很觉自豪。

而这里却恰恰相反，耶稣颠倒了一切，伯多禄不能接受耶稣的这一举动。他不能接受，因为他开始理解耶稣正在复制（彰显）上主的面容——天主子彰显在天之父的容貌。伯多禄觉得他从拉比们学来的教理被推翻了，因为他一直以来所想象的天主，一直所相信的天主，是受人侍奉的，然而我们在以上情景中看到天主子如何显示自己，如何彰显在天之父的容貌。祂以令人不安的方式表达自己，竟然穿着奴隶的服装。

在我们每个人内都有一个“伯多禄”。面对爱人以至跪伏人前的天主之奥妙，他反抗，且不能接受天主是一个奴仆，成为人的奴仆，因为我们总是确信人必须事奉天主。然而，在耶稣的面容里，我们看到一个爱的天主，一个甘愿做人奴仆的天主。

我相信，在我们每个人内的这个“伯多禄”希望保存的天主形象，不是真实的天主形象。而是恶者想要表达的天主形象，因为如果我们不消除这样的天主形象，我们将不会到达接受在天之父的程度。伯多禄脑海中有的天主的形象是什么？那是梅瑟在《申命纪》中所呈现的天主形象。梅瑟在给以色列人的训导中，说：“上主你们的天主是万神之神，万主之主，伟大、有力、可畏的天主。”（申 10:17）

而这些话难以与耶稣所呈现的相比——耶稣为门徒们洗脚。《艾斯德尔传》也说：天主是伟大的、荣耀的……或者在《友弟德传》中也说：上主是伟大的、光荣的，祂的能力令人羡慕，战无不胜……这是伯多禄脑海中的天主的容貌，而且我也认为，这也是在我们每人心中的“伯多禄”所有的天主形象。我们被这样的天主形象所困扰，所以我们抗拒，因耶稣的举动而心存疑问。

耶稣明白这个改变天主形象的难度，对伯多禄说：“我所做的，现在你不懂，但以后会明白”，即当你看到我来此世所作的见证之爱，在天之父的爱时就会明白。那将会是在加尔瓦略山上，当耶稣交出祂的生命时。耶稣无意要求伯多禄当时马上明白这一点。

我们也能发现我们自己难以接受天主的这一真正形象。耶稣懂得这个困难。伯多禄回应，向耶稣说道：“祢绝不可洗我的脚！”耶稣回答：“如果我不洗你的脚，你和我就没有关系了。”注意，耶稣没有对伯多禄说：“如果你不接受为弟兄们洗脚”，这是耶稣后来将跟他说的。

而这里祂却说：我需要为你洗脚，因为如果我不俯身就这最后一步，你跟我就没有关系了。救恩，新世界，只能在我下至事奉的最后一步而开始，这事奉将是祂在加尔瓦略山上的礼物。

假如耶稣在祂彰显在天之父的全部荣耀和全部爱时没有到这一时刻，新世界就不会开始。耶稣对伯多禄说：让我迈向最后一步——为门徒们洗脚的奴仆。侍奉他人为我们不是易事，这也会使我们疲倦而允许他人侍奉我们，因为允许他人服侍我们，让我们觉得我们不能自我满足，帮助我们稍加谦卑。

我们自豪——我们想自我满足。然而，天主没有使我们成为那样。祂做得好，使我们需要他人的礼物（帮助）。没有与他人的相遇，没有他人可以给予我们的礼物，我们不会完全地认识自己。天主的逻辑是：祂愿意我们有白白的恩赐，无条件的爱，甚至对仇人以及伤害我们的人的爱。

为我们来说，白白给予不很容易，允许自己自由地被爱也不很容易，因为我们的逻辑是交换。实际上，当我们接受一份礼物，我们问：“为了你给我的礼物我如何还报你？”因为我们想要立即平等互惠。

这是我们的逻辑。然而，礼物是用来创造一种不平衡，且必须保持这种不平衡。

如果有人给我一份价值 100 欧元的礼物，而我却付了款，这样礼物的逻辑就消失了。殊不知这种不平衡呼唤一个爱的回应。我们都懂得这一点。让我们举一个有着免费礼物之逻辑的家庭例子。一个家庭中，兄弟姐妹之间的相互服侍无需回馈，因为家中有爱的逻辑，这个逻辑调整着家庭成员的关系。

留意，当一个人奉献爱的侍奉时，他不一定能收获对方及时的爱，很多时候，这个爱在其与他人的关系中彰显出来。比如说：父母给孩子们的礼物，生命的礼物,他们对孩子们的侍奉（养育），因此孩子们可以成长。孩子们不一定要补偿父母，但是这种爱的逻辑体现在孩子们对父母的爱上，即培育和养育他们自己的孩子。

这爱的逻辑和动力，我们可以在一个非常平常的例子中看到：我开车时，你给我让路，我会很感恩，因为我等待多时，希望有人让我通过。有人这样给我让了路，我会很感恩……这样一来，我们都出行顺利……我们也有白白为人效劳的需求，不是专为了给我们让路的人，而是为其他人。

这是天主愿意引荐于此世的新逻辑。不是互换逻辑，而是白白施爱的逻辑。接受此逻辑的人进入到耶稣所显示的天主之爱的动态之中，无条件的爱。如果我们想进入这种与基督的爱的关系中，我们也必须进入这个无条件之爱的逻辑中。

耶稣对伯多禄说：“如果你不让我洗你的脚……”伯多禄将愿意为了耶稣而牺牲性命。但是这里恰好相反：是耶稣需要显出自己的生命，否则，新的国度无法开始，而陈旧的国度——兽性国度仍要继续。伯多禄回应说：“主啊！那就不只洗脚，连我的头和手都洗吧！”伯多禄不懂耶稣所说的话。他仍在洁净仪式层面。耶稣对祂说：“洗过澡的人”——意思是进入新水的人，我来带入世界的生命之水，不再需要任何的洁净。

你们已是洁净的了——你们已经由我宣告给你们的圣言洁净了，尽管其中有一个不洁净。犹达斯再次被提及，他很快就会将祂交出。这是我们默想的姿态。伯多禄的反应之后，耶稣给予他们生命的教训。祂想使他们更深一层地懂得祂所做的。让我们一起聆听耶稣告诉门徒们什么：

耶稣洗完门徒的脚，就穿上衣服，回到餐桌坐下，对他们说：“我为你们所做的，你们明白吗？你们尊称我为‘老师’、为‘主’，你们说得对，因为我实在是。我这做‘主’和‘老师’的，尚且为你们洗脚，你们也该彼此洗脚。我给你们立了榜样，我给你们所做的，你们也要照样做。”（若 13:12-15）

描述了耶稣为门徒们洗脚的动作，以及伯多禄的反应之后,圣史继续描述耶稣所做的。祂穿上长袍，回到餐桌。祂问门徒们：“我为你们所做的，你们明白吗？”这不是传统上晚餐之前有的动作：为客人洗脚。这是在晚餐“期间”，当耶稣以此先知性的姿态呈现于此时，祂想让门徒们反省并懂得其意义。

这意义独具决定性，因为颠覆了天主的形象，以及那位伟人，那位拯救者的形象。这就是为什么耶稣问门徒们：“我为你们所做的，你们明白吗？”当耶稣穿好衣服，祂没有解下手巾。

圣史注意到了每一个细节，而且实际上他没有说耶稣没有解下手巾具有深刻含义。手巾是祂侍奉团体的象征。——耶稣将永远侍奉。服侍是价值所在，是天主的价值。

之后祂开始教导他们：“你们尊称我为‘老师’、为‘主’，你们说得对，因为我实在是。我这做‘主’和‘老师’的，尚且为你们洗脚，你们也该彼此洗脚。”这是伦理层面的解释。伯多禄是门徒中首先，也是唯一一个如此开放地回应这个新的天主形象的人，他在逐步改变。他仍在思索的是人的形象。

如果人应该在天主前谦卑自下，以成为伟大的，那他必须如同耶稣一样成为奴仆，总是渴望无条件地去爱。为门徒洗脚不是耶稣使自己谦卑的举动。

我们必须小心，避免将此举动狭义化，似乎耶稣这样做，只做了一次就结束了——绝不是！那是祂身份的彰显，是天主本质的彰显，且将永不会改变。这是天主的本质。人的真正尊严（本质）就是重新彰显在天之父的容貌，即在耶稣面容上闪耀着的容貌。

当我们从对观福音，而不是从若望福音中读到有关感恩圣事的建立时，耶稣说：“这样做，来纪念我……”为我而言，准备好参与感恩祭，就指这完整的爱的举动，那些度婚姻生活的人借此感恩宴的庆祝必须进入这爱。耶稣结束祂的训导说，因着这样做，他们将蒙受祝福，当然，条件是他们必须付诸实行。蒙受祝福——天主只祝福那些为他人而生活的人：你真是我的儿子，你是蒙祝福的，因为你向你的兄弟姐妹显示了我的爱。你是蒙祝福的。

这不是要挣得天堂，而是我们因祂活生生的爱进入其内，被天父之爱所包围，这爱在纳匝肋人耶稣身上完全彰显出来。

愿你们为复活节有一个很好的准备！——费南多神父