旧约查经练习：《民长纪》中的十二位民长

2023-12-12 19:43 曹雪女士阅读量:11096

序

《民长纪》讲述的是以色列十二个支派进入迦南许地后，以各自为政的方式与当地迦南人混居的一段历史（民17:6，21:25）。若苏厄尚在的时候，曾经在征服了许地后，“在舍根召集以色列各支派的人，他们的长老、法官和秘书，聚集在天主面前”（苏24:1），若苏厄告诉他们要“敬畏雅威，要诚恳、专一和忠心地侍奉天主，”“要把其它一切假神从你们中间除掉，你们要全心侍奉雅威，以色列的天主。”（苏24:14,23）并与他们订立盟约，民众答应会忠于雅威，这就是著名的“舍根盟约”。然而“这一代人过去后，新一代的人兴起，他们不知道雅威为以色列人所做的事”（民1:10），各支派因为与混居的异族人通婚，又受到当地居民偶像崇拜的影响，于是便逐渐忘却了对雅威天主的承诺，“行了天主视为邪恶的事情，上主对以色列大发愤怒，将他们交在仇敌手中”，以色列子民向天主呼求，上主就兴起了民长以解救以色列脱离异族的压迫，以民便能安享一段太平时光。（民2:11-18）。

这个“犯罪、惩罚、忏悔、拯救”的过程充斥了整部《民长纪》，其实也不是单独《民长纪》以如此的方式来讲述旧约以民历史，以便达成对后期读者的信仰培育，同时我们在旧约被称为“申命纪历史书卷”即苏，民，撒上下和列上下这六部书中，也看到以如此信仰反思为主要叙述方式。背离盟约，丢掉信仰，以民就受周围民族的欺压，天主使用这种方式警告和惩罚与他盟约的子民，意在“逼迫”他们归心向主。而一旦他们苦不堪言，受不了外邦邻居的各种欺压和凌辱，他们就急切地转向雅威，向天主呼求。而天主总是仁慈地回应百姓的需要，在他们当中亲自召选民长。英勇的民长们带领百姓作战，把百姓从敌人手里拯救出来。

“民长”(Judges)一词希伯来文含有“判官”的含义，而在十二位民长中，也确实有一位“坐在棕榈树下，审断以色列人提呈的诉状”（民4:5），俨然一副法官断案的情景，解决民众的民事纠纷，但“民长”一词在本卷中更多的是“民间英雄”“民间军事领袖”“解救者”的角色与形象，他们的使命就是从外族人手里解救被压迫的以色列百姓，让他们重新回到信仰的正道上来，并能获享天主恩赐的平安时光。

民长纪所记载的时间可以从若苏厄去世算起，一直到撒慕尔遗嘱为止（撒上12章），大约囊括了一百五十年的时间（前1200-1050）。《民长纪》共记载了十二位民长，他们都不是完人，但他们都有一个共同点：服从上主，把自己交托在天主手里，成为拯救以民的工具。他们的信德事迹可歌可泣，永存不废，用新约《希伯来》书作者的话来说，就是“我还需补充什么呢？我没足够时间详细谈论基德红、巴辣克、三松、依弗大、达味和撒慕尔以及众先知的事迹。因着信德，他们征服了列国，主持正义，承领恩许的实现。他们堵住狮子的大口，扑灭烈火，躲过刀剑，转弱为强，奋勇争战，击退了外邦的侵略。”（希11:32-34）

也许现在我们有足够的时间来一一学习一下十二位民长的信德事迹，如果把《撒上》记载的两位民长撒慕尔和厄里也加进去的话，那就不只十二位。从圣经作者角度去体会来自以民信仰历史的智慧，圣经作者的写作目的是“着眼天主，而不注重人事”。天主拣选罪人，派遣他们去带领，是非成败，全在于是否完成了天主的旨意，是否带领百姓在各样困境与黑暗中，重新找到信仰的支撑与力量，从而强化选民的身份，为救恩史的发展做必要的预备，而不在于他们是否拥有世俗世界的成功与光环，或者道德品质上的完美无缺。天主可以将罪人的生命转化，也能使小信德的民长最后成为大显神威的著名领袖，民长们都是耶稣的预像，如此，这些信德事迹对于今天教会的子民仍旧具有借鉴的价值，如同保禄在格前10:11所言：“他们所经历的都有借鉴价值，这些被记载下来，就是为了给我们这些末世的人一个大警戒。”今天教会的子女不但能从圣言的学习中得到信德的警戒，努力保持不偏离和远离天主，同时也获得力量奋勇起身，砥砺前行，为主使用，无悔奉献，如同经文中闪闪发亮的英雄们。

敖特尼尔

敖特尼尔名字的意思是“天主的狮子”，他来自有信德的著名加肋布家族，这是犹大支派的望族，按照户13:6当初梅瑟让每个支派选出一个侦探去侦察迦南地时，犹大支派选派的人就是耶孚乃的儿子加肋布，而且回来时大多数探子都因害怕那些人高马大的当地人，而不敢攻占迦南，只有若苏厄和加肋布两人表示愿意按照天主的旨意去占领，坚信天主会使他们取得胜利，可见加肋布家族在梅瑟和若苏厄时代就是一个对天主话语有信心的家族，敖特尼尔是这位侦探加肋布弟弟的儿子。（户13:30）

名如其人，天主拣选了敖特尼尔后，“他充满雅威的神”，异常勇猛，带领以色列人去跟以色列东部的仇敌——厄东王雇商黎沙塔殷作战，取得了胜利，以致于欺负以色列八年之久的厄东人，再也不敢骚扰以色列人，敖特尼尔使以色列百姓在这地方平安生活四十年。敖特尼尔能够取得胜利，因为他深深信赖以色列的天主，而以色列的天主怜悯自己的百姓，于是将敌人交到了敖特尼尔手里，这位猛将打仗时竭尽全力，但更重要的是他懂得要全心全意地仰赖天主，就像后来在列王时期出现的厄里亚和厄里叟先知，他们能使死人复生，使天空三年不降雨，使阿兰将军纳阿曼得治愈，使有毒的汤变成美味···靠的就是对雅威天主的信心。而流放时期的先知厄则克耳告诉遭受重创的犹太百姓，要想劫后余生，重振团体，就必须要忏悔罪过，深化信德，仰赖天主的仁慈拯救（列上17：17-24；列上18章；列下5章；列下4:38-41；则17章）。

敖特尼尔是若苏厄去世后以色列历史上第一位民长，天主借着他的带领和在军事上取得的优势，使以色列百姓在信仰上产生了回归。民3:11说“敖特尼尔使这地方太平了四十年”，其实也是在说，这四十年期间这个地方的以色列百姓从对外邦神明的崇拜中回归了雅威天主，他们保持了四十年对天主的忠诚，实属可喜。

本来在进入迦南地后，各支派之间的联系靠的是“盟约”和“律法”，另外还有一些圣地是他们共同祖先所拥有的，比如圣祖时代的舍根和贝特耳，还有若苏厄时代留下的圣地基耳加耳和史罗，在这些圣地各支派有时候举行敬拜礼仪，为支派之间的聚会制造机会，以便保持各支派对唯一天主的敬拜及彼此间的亲密联系。但后来本土的宗教崇拜一步步侵染以色列百姓，诱惑他们远离天主。当地本土的偶像神明主要有巴耳和阿市托勒特。巴耳是男神，对当地人来讲，巴耳是高山、云彩、风暴的神；而阿市托勒特是女神，是生产和土地的神，也是促成大地丰收和丰产的神，以色列百姓看见迦南常常风调雨顺，就被他们的神明诱惑，有时候甚至也向这些假神献祭，这显然是背叛天主的行为，同时也使民众的合一受到危害，并否认了在过去历史上天主的伟大救助行动。因而抵制偶像崇拜，保持对雅威天主的忠诚，可以说是以色列百姓进入迦南后最严峻的考验，需要武力征服的同时，更需要保持对天主忠贞不渝。

查经练习：民3:7-11；

厄胡得

厄胡得名字的含义是“我献上感恩”，他属于本雅明支派。以色列东方和南方的邻居是摩阿布人和阿孟人，厄胡得被天主兴起为民长，因为摩阿布王厄革隆联合阿孟人及南方山地高大的阿玛肋克人一起来攻打以色列，占领了棕榈城，也就是耶里哥城，让以色列臣服他们达十八年之久，这也是天主借外族来管教自己的子民，惩罚他们，好让他们能够去寻找和依赖自己的天主。厄胡得肩负着打败摩阿布人的重任。当年以色列人走旷野时，就曾经与摩阿布人有矛盾冲突。当时摩阿布王巴拉克命令外族术士巴郎来诅咒以色列人，天主三次把诅咒变成祝福，巴郎没有得逞后，就想办法使以色列人陷入淫乱及偶像崇拜的泥沼中（户22-25章），因而以色列人很是讨厌这位东南方向的邻居摩阿布。

我们在申23:4读到，阿孟人和摩阿布人永远不得进入雅威的集会，即使经过了十代之后也不可以，这种情形只有到了流放归来后才有所改观，当然新约时代教会团体及耶稣的救恩向所有民族敞开大门，不再有类似于旧约邻居之间的矛盾和仇恨，但是令人丢失信仰的诱惑却从来都没有减少，所以思索一下对基督徒来说谁是我的“摩阿布”，灵修上一定会很有收获。

打蛇先打头，厄胡得有一次受以色列人派遣，去为摩阿布皇宫献贡品，他走前将一把匕首藏在右大腿绑带下面，到后支开了国王身边的人，国王以为这位臣民要告诉他秘密，结果厄胡得趁机拔出匕首，刺进国王的肚子里，杀死了肥胖的摩阿布国王厄革隆。为了给自己保留充分的逃生时间，厄胡得还将国王房间的门关好，造成国王还在午休的假象，他自己则从窗口跳了出去。

厄胡得又带以色列人打败了一万名精装的摩阿布士兵，从此摩阿布臣服以色列八十年，厄胡得使以色列百姓获得了一次巨大的胜利，“期间太平无事。”这是《民长纪》所载民长为民众取得平安时间最长久的。厄胡得以藏在右腿绑带下的匕首刺死了摩阿布王，可以看出厄胡得是一个会使用计谋，且诡计多端的人，不管厄胡得性格上有什么缺陷，他因信德为以色列百姓争取到自由和平安，这却是不争的事实，厄胡得行刺令人想到中国古代故事“荆轲刺秦王”，唯一不同的是荆轲因为没等到合适的同伴就上路了，结局是失败；而厄胡得因为有天主的临在，而使刺杀成功，从而打击了摩阿布人的嚣张气焰，使以色列百姓转心，再次回到以色列天主的眷顾中。

查经练习：民3:12-30；

沙默加尔

沙默加尔名字的含义是“剑”，他是阿纳特的儿子。在《民长纪》中提到他只有这一次，甚至没有直接说沙默加尔是民长，但沙默加尔的英雄事迹却非常感人。他用了一根赶牛棒就杀死了六百肋肋舍特人（民3:31），可见这位民长作战的勇猛和信德的牢固和热烈。沙默加尔用赶牛棒，没有拿任何兵器，按照民13:19解释，“以色列境内没有铁匠，因为培肋舍特人不想让希伯来人制造剑和长矛。”这段也令我们想到达味用打狗棒和五块石头就战胜了培肋舍特人的“大力士”哥肋亚。达味用的办法，与沙默加尔的一定很一致，那就是凭借对天主的信心及对子民的爱护，而去舍身奋战。达味面对身高马大且气焰嚣张的哥肋亚，不仅没有慌乱，反而将天主的名号当作是最有力的武器。“你用剑、矛、标枪来对付我，而我将凭着你所藐视的、以色列军队的天主雅威来对付你”（撒上17:45），天主果然因着达味的信德而将哥肋亚交到达味手里，就像将六百培肋舍特人交在沙默加尔手里一样，虽然民长纪在这位民长身上所用笔墨甚少，但是我们可以感受到他信德的力量。正如咏20:7所言：“有人依恃战车，有人依仗战马，但我们自夸的就是上主，天主的名。”

查经练习：民3:31；撒上20:7；咏20:7；

德波辣

德波辣名字的含义是“蜜蜂”。她是一位女民长，经常坐在厄弗辣因山地的棕榈树下，为百姓审断民事诉讼，所以可以说德波辣也是一位法官。更主要的是，德波辣还是一位富有神恩的女先知，对天主的话语有格外的信赖，她忠诚地传递天主的话，先知是天主的代言人，是天人之间的沟通者，不是占卜未来的算卦先生。“起来，因为今天是雅威把息色辣交到你手中的日子。雅威已经走在你前面了。”（民4:14）她并没有真的带兵打仗，而是向纳斐塔里支派的巴辣克传递天主的话语，并命令及陪同他一起前往北部的刻德士，让厄弗辣因支派、纳斐塔里支派和则步隆支派的士兵联合起来，去与欺辱以色列人二十年之久的哈祚尔王雅宾的大将息色辣交战，虽然雅宾王拥有九百辆战车，但雅威天主的话语和旨意却使以色列的一万士兵获得了胜利。德波辣堪称是民长时期的巾帼英雄和信德典范。

息色辣战败后的一段故事，带出了民第四章记载的另外一位巾帼英雄，她就是雅厄耳，雅厄耳不是以色列人，而是属于住在以色列北部的刻尼人。经文特别指出，这里的刻尼家族来自梅瑟岳父曷巴布的后代（民4:11），刻尼人与哈祚尔王之间并没有纠葛，所以大将军息色辣战败后，逃到了雅尼耳的帐篷里求助。但雅尼耳选择为以色列人效忠，她趁息色辣睡觉时，用钉子将他钉死在地上，并把战利品交给了前来搜寻的巴辣克。为此，雅尼耳成为天主纪念的人，因为她保护了天主的百姓。就像若苏厄攻占耶里哥前，妓女辣哈布选择保护以色列的侦探一样，最后她全家得福，且成为以色列人的祖先，并最后出现在默西亚耶稣的族谱上。辣哈布的闪光之处就在于她听从内心的召唤，去接受以色列的天主，并为了得到这份信仰，而敢于冒生命的危险。雅尼耳也是一样，某种程度上圣经作者将德波辣和雅厄耳两位女性并列写在民长纪第四章里，可见雅尼尔的英雄地位也很高，有值得后代信友借鉴和学习的属天智慧。

民5：1-31记载了德波辣的一篇赞美诗，所以也可以说德波辣还是一位女诗人。德波辣在凯旋诗歌中表达了对天主仁慈和公义的赞美，在旧约中还有很多这如此的赞美诗，比如出15章梅瑟的赞美诗，是快乐感恩的呼喊，也是信德的自白。编上16：8-36是达味的谢主诗，编下20:22则记载南国犹大国王约沙法特鼓励民众歌咏赞美雅威的诗篇，“犹大百姓和耶路撒冷的居民，听我说，你们信赖雅威，你们的天主，就必生还；相信祂的先知，就必胜利。”他们还派出歌咏者走在军队前面，说：“赞美雅威吧，因为祂的慈爱永远长存。”他们正歌颂赞美时，雅威派伏兵袭击那些来攻打犹大的阿孟人、摩阿布人和色依尔山地的居民：他们被打败了。赞美、歌颂的力量有多么宏大，使以色列的天主出手袭击，使犹大百姓获得胜利。

德波辣的感恩、赞颂诗篇也是如此，它显露以色列人对雅威的信赖，以及他们支派之间小规模的历史联盟。“雅威，愿你的敌人死亡；愿爱的人像耀眼的太阳。”（民5:31）将爱天主的人比作耀眼的太阳，在圣经里也是出类拔萃的写法。另外这篇诗歌还以“爱”来表达以民与天主及彼此间的亲密情感，使人很容易联想到若15章和若一4:7-5:4。“爱源自天主，我们要彼此相爱。凡爱的，皆出自天主并认识主，没有爱的，认不出主，因为天主是爱。”（若一4:7-8）

在这首“德波辣之歌”中，很多学者认为这是旧约最古老的，且最详尽的一首赞歌，提及的战事可能发生在公元前1150年，这首诗歌可能写于公元前1100年，德波辣邀请以色列人向雅威天主欢呼，因为“以色列的母亲”已经出现，将人民从黑暗与混乱中拯救出来。同样地，新约也以“教会之母”来称呼圣母玛利亚，因为借着她所怀孕而降生成人的耶稣基督，令“旭日从高天向我们照耀”，彻底将人从死亡的阴影下拯救出来。“群星从天上参战，顺着他们的轨道与息色辣交锋。”（民5:20）这句表示天主才是真正主宰这场战争的统帅，祂借着天上的星星和地上的河水，使以色列军队英勇杀敌，获得胜利。

查经练习：民4:1-9,17-25；民5:1-7,31；

基德红

基德红名字的含义是“砍伐者”，《民长纪》6-8章记载了他的事迹，他来自默纳协支派，在整个民长纪中关于基德红的事迹就占去了三章的篇幅，写这历史的人也明显地露出他对这位英雄的爱戴，并把它写成一部英雄史，这也是一位非常重要的民长，其事迹很奇特，而且基德红与天主之间的关系，也是这三章的亮点。因着天主的召选，基德红逐渐从一个软弱、胆小怕事的男子，成长为民族中勇敢的领袖，他带着对雅威天主的信赖而去与米德杨人作战，最后仅用了三百人就打败了十二万庞大的米德杨士兵，因为雅威使他们的敌人自己攻打自己，只要以色列人信赖雅威，祂必为他们大有作为，敌军必败。

先来看看当时以色列人遭遇的困境。民6章一开端就讲述了米德杨人和阿玛肋克人总是赶在以色列人撒种的时候，来侵占他们的土地，在那里扎营，摧毁所有田地，不给以色列人留下一点粮食、牛羊或驴，使以色列人七年之久遭受很大灾难。而天主允许这样的事情发生，是因为以色列人拜了阿摩黎人的神明，而这是天主提前警告他们不要去犯的错误。以色列遭受贫困和欺辱后，就像雅威天主呼求，雅威天主就拣选了基德红来拯救他们。

在基德红的历史中，我们看到一个蒙召四步骤的格式：

1）先赋予蒙召者一个使命：去吧，用你的勇气从米德杨人手中救出以色列人，是我派遣你去（民6:14）。

2）蒙召选的人提出困难：我主，原谅我，我怎么才能拯救以色列？我家在我的支派里是最低微的，我在我父亲的家中又是最小的（民6:15）。

3）雅威许下要解除他的困难：我会与你同在，你将会仅用一击，就打败米德杨人（民6:16）。

4）一个标记证明雅威的确授予他使命：雅威的使者接受了基德红的祭献（民6：17-21）。

这个蒙召的格式我们在旧约人物梅瑟、撒乌耳、耶肋米亚身上也看到（出3:10-12；撒上10:1-7；加上9:21；耶1:5-10；），在新约匝加利亚和圣母领报的事迹里也读到（路1:13-20；路1:28-37）。这个格式一方面体现了人在天主召叫面前的懦弱反应；另外一方面也提现了天主对人的耐心陪伴与鼓励。天主拣选的人，他一定以大能助力他，使他能够有信心去完成使命。重点不在于人的能力，而在于对天主话语的信心。在基德红的故事里，我们读到了最多次的退缩，比如当他要带领默纳协支派、阿协尔支派、则步隆支派和纳斐塔里支派联合起来对抗米德杨人时，他非常不确定天主会与他同在，也非常不确定是天主要借他的手去拯救以色列，于是他提出了两次“羊毛和打谷场”的试探，两次天主都按照他的要求去印证：第一次地面是干的，羊毛是湿的；第二次羊毛是湿的，地面是干的，以便使基德红能充满信心，因为天主是一个言出必行的天主，祂站立在祂拣选的仆人身边，为他们而战，只是基德红要透过很多真实的事件，才能明白如此真相。

基德红的兴起除了为抵抗米德杨人的侵略，也为了铲除当时以色列人对巴耳假神的敬拜，同时也借此机遇而联合了北部的三到四个支派，为联合王国的产生做了前期的预备，基德红带领期间，“和平充满以色列达四十年之久。”（民8:28）如此英勇的基德红后期却犯下严重错误，他用众人奉献的金耳环制作一个偶像，引诱以色列人去拜偶像，可谓英雄身上的败笔。基德红一生中还娶了很多妻子，生了七十个儿子。基德红的故事对人教育最深的就是天主常常拣选胆小软弱的人成为他手中得力器皿，在新约时代保禄也发出同样的见证：有我的恩宠，为你就够了。在软弱中，我的力量才发挥得淋漓尽致。“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆盖我。”（格后12:9）

查经练习：民6:11-24；36-40；民7:1-22；民8:1-3；8:28-31；

托拉

“在阿彼默肋客之后，普阿的儿子、多多的孙子托拉起来拯救以色列人。他是依撒加尔支派的人，住在厄弗辣因山区的沙米尔。他做以色列的民长有二十三年，死后葬在沙米尔。”（民10:1-2）

托拉名字的含义是“虫”，关于这位民长我们所知甚少，但是这是天主为保护和教育他的百姓而兴起的一位神恩领袖，他是依撒加尔支派的后代，在他为民长的二十三年间，当地的以色列人过着平安的生活，这也是体验天主之爱的方式，因为天主愿意他的百姓生活在平安当中，遵守他的律法，敬拜他们的唯一真神，以真心实情在生活中彰显天父的慈悲。而不是因为拜偶像而沦为他人的奴隶，且精神混乱、低迷，无所盼望和改变。“最后，弟兄们，常思那些真实的、神圣的、正义的、纯洁可爱的，高贵的，和值得赞美的事情吧。”（斐4:8）

查经练习：民10:1-2；斐4:8；

雅依尔

“在他以后，基肋阿得人雅依尔兴起，做以色列民长二十二年。他有三十个儿子，骑三十头驴子。他们有三十座城，在基肋阿得的土地上，至今仍被称为雅依尔村。雅依尔死后葬在卡孟。” (民 10:3-5)关于雅依尔，圣经经文也没有太多的记载，但是仅有的一节，却也使我们对这位民长的生活有所了解。雅依尔名字的含义是“天主大放光明”，他使以色列人享有二十二年的平安，他的三十个儿子骑三十头驴，表明每个儿子都有自己的坐骑，他们帮助雅依尔管理三十座城，在民众当中他们有很高的威望，对后代也产生了深远的影响。三十头驴是身份和财富的象征，也是身份尊贵的象征。“众邦国的领袖相聚一起，和亚伯郎的天主的后代携手共处，因为大地的尊贵都属祂的手下，为天主至高，尊贵无比。”（咏47:10）

依弗大

依弗大名字的意思是“他开路”，民11:1说他是基肋阿得人，是一位帮助自己支派抵抗阿孟人的英勇战士，然而他的成就不是一蹴而就的，而是经历了一个漫长和痛苦的历练过程，最后因为天主的特别拣选和自己的努力回应，终于成就一代为民征战的领袖。依弗大的原生家庭不是很理想，他是父亲与一名妓女所生，长大后备受其他兄弟们的排挤，最后他们将他扫地出门，依弗大不得不加入盗窃团伙，和盗匪们一起抢劫，过着动荡且毫无尊严的卑微生活（民11:1-4），也造就了依弗大坚强独立的个性。有一点我们可以肯定，在父亲的影响下他一定对以色列的天主有所了解和向往，这也是天主拣选他的原因之一，虽然出身卑微，且被家人歧视，道德生活不堪，但依弗大也寻求他人生的意义和目标，天主的拣选符合他内心的渴望，他一直渴望成为一个受人尊敬且被人承认的人。

依弗大被长老们请去对抗阿孟人，他特别强调礼仪感和正式的任命，而且他把赢得胜利当作是成为领袖的关键，后期的撒乌耳王也有类似的心病，把自己的荣誉看得比顺服和信赖天主更重要。看重成绩，可能因为依弗大原生家庭给他屈辱的背景，赢得胜利对于依弗大来说已经到了疯狂甚至不可理喻的地步，虽然天主拣选的人，天主会站在他身边，为他赢得胜利，但是依弗大为了确保他能赢得胜利，竟然追随当地迦南人的习俗，在战前发了一个献人祭的毒誓，这是在以色列人所有恶习当中，天主最深恶痛绝的一个，因为生命出自天主，天主保护生命，绝对禁止他的百姓将人献做祭品。

民11:29记载得非常清楚，雅威的神降临在依弗大身上，此时他要带领自己支派的士兵，要去与阿孟人刀枪相见。开战之前依弗大先是与阿孟人理论一番，指责对方无缘无故地要欺辱以色列人，先礼后兵，在对方没有理睬的时刻，依弗大于是带着天主的大能前去交战，“依弗大通过了阿孟人的土地和他们交战，雅威把胜利赐给了他，他从阿洛厄尔城追击他们到米尼特和阿贝耳革辣明的出口处，攻占了二十个城镇，击败了阿孟人。”（民11；32-33）

这本来应该是一个欢天喜地的美好结局，然而却因为依弗大在出征前，明明有雅威之神的同在，却还胡乱发了一个誓言：将来从战场上打胜仗回来，必要把从家中出来迎接他的人，献给天主做全燔祭。而出来迎接他的，竟然是他所爱的独女。这个惨痛事件发生后，后代以色列人对此有特别刺痛的回忆，圣经作者反思他们祖先当时在迦南地受到了很深的外邦祭拜习俗的影响，以致于大英雄依弗大为此杀了自己的独生女，断送了自己唯一的子嗣，经文记载是为了后代汲取教训，避免重蹈覆辙。反对人祭方面，我们在列上16:34也读到，当时北国以色列的国王是阿哈布，他统治期间，贝特耳人重建耶利哥城，阿哈布就将自己的长子和幼子祭献给地基和城门，应验了雅威借若苏厄所说的话，圣经中提到这是罪中之罪，阿哈布家族最后被新兴的国王彻底除灭。

查经练习：民11：1-11；29-29-33；

依贝赞

在他之后，白冷人依贝赞做以色列的民长。他有三十个儿子和三十个女儿。他的三十个女儿嫁给了别的宗族，他又从别的宗族为三十个儿子娶进三十个女子。他在以色列做了七年的民长。他死后葬在白冷。（民12:8-10）

厄隆

在他之后是则步隆人厄隆做以色列的民长。他名字的含义是“天主的人，”厄隆治理以色列有十年。他死的时候埋葬在则步隆领土上的阿雅隆。（民12:11-12）

阿贝冬

在他死后，丕辣通人希肋耳的儿子阿贝冬做了以色列的民长。他名字的含义是“主仆”。阿贝冬民长有四十个儿子、三十个孙子，骑七十头驴子。他在以色列做了八年的民长。他死后葬在阿玛肋克山区、厄弗辣因山地的丕辣通。 (民 12:13-15)

三松

民长纪中关于三松的故事真是脍炙人口，读过圣经的人，都会对这位大力士印象深刻，民长纪用13-16章来描绘这位民长。三松名字的意思是“像太阳一样”“太阳之子”。他做以色列民长二十年。三松是不孕女人的儿子，生命来自天主特别的恩赐，犹如亚伯郎的妻子撒拉，撒慕尔的母亲亚纳，新约中若翰的母亲依撒伯尔，这些孩子的生命都有天主直接的干预，他们在救恩史上成就了重大使命。

三松尚在母胎中三松就被献给天主做“纳齐尔”，终生不可以给他剃头发，不可以喝任何烈酒淡酒，也不可以吃任何不洁的食物，这是当时虔敬的以色列人在遵守梅瑟律法的基础上，向天主表达的更进一步奉献之情，我们在户6:1-21可以找到关于奉献纳齐尔的详细规定。献做“纳齐尔”是三松力量的来源，但是他在自己情感生活中，却没有将这一个恩赐保存完整，最后因为两次钟情于培肋舍特女子，而葬送了自己的婚姻和生命，但这没有减少三松的英雄特色，他最后在瞎眼状态下，以信德拼尽全力杀掉的敌人，比一生所杀的培肋舍特人还多。天主借着三松的个人悲剧，反而成就了拯救以色列人脱离培肋舍特人欺压的状况。由此我们明白，只要个人生命愿意朝向天主开放，并把自己的全部献上，天主可以使用我们的一切，包括致命弱点，去完成使命，同时彰显的是天主自身的仁慈与大能，不是个人英雄主义。

三松来自丹支派，他出现的时候，以色列人惧怕培肋舍特人已达四十年之久，根本原因还是在于“以色列人又恶待雅威，因此他又把他们交到培肋舍特人手里”。四十年受辱，使得以色列人不得不呼求天主，并期待能有一位从体力上可以抗衡培肋舍特人的军事领袖。培肋舍特人在迦南的西南部，靠近海岸，他们是来自海上的渔民和海盗，凶猛强悍，掌握铸铁技能，人高马大，孔武有力，兵器超前，组织能力强，让以色列人很是畏惧。当初若苏厄带领十二支派攻占许地时，所遇最强悍的敌人就是培肋舍特人，而后期的撒乌耳和达味作战的对象，大多数情况也是面对培肋舍特人，撒乌耳和约纳堂就是被培肋舍特人杀死的。可见这是以色列最头疼，也比较胆怯的打仗对手，从圣经经文的细节看，天主也恰恰利用培肋舍特人的这种强悍，来训练以色列人，让他们能够投靠天主，增长信德，靠天主的能力扭转这个局面，让他们懂得信仰的力量不是靠战车和战马，而是靠对天主的专注和信赖。

三松的许多故事都充分的体现了这一点。比如三松和培肋舍特妻子举行婚礼时，谜底被骗走，众人还嘲笑和歧视他，他本来应该得到三十件长袍和三十件细麻外衣，却要倒赔，于是他下到厄市刻龙，杀死三十个培肋舍特人，把抢掠的细麻外衣分给猜出谜底的人。他能够打败三十个培肋舍特人，那是因为“雅威的神降临在他身上。”（民14:19）后来三松又因为自己的妻子被迫改嫁给伴郎，而燃起了复仇的火焰，他将三百只狐狸的尾巴对着绑在一起，中间插一把火炳，就这样将“麦捆、未收割的谷物、葡萄园和橄榄树都烧了。”（民15:1-5）另外一段还记载三松用一块新鲜的驴腮骨，杀死了一千培肋舍特人，为以色列人赢得了信心，重振了他们的勇气。

然而一个可以征服培肋舍特兵士的大力士，却断送在一个女子手里，被培肋舍特女人所征服，所以三松和德里拉的爱情故事从起头注定就是一个悲剧，三松明知道他和培肋舍特人之间有无法跨越的鸿沟，并且他的信仰和特殊身份也不允许他那样做，首先梅瑟律法禁止以色列人与外邦女子通婚，其次他作为“纳齐尔”必须要戒掉一切不洁净的事物，他的头发是纳齐尔不剃头的标志，显示是一个献给天主的人，所以当他爱上德里拉，并期待从这个女人的怀里获得一份真诚的爱情时，他的死亡已经在前面等着他。德里拉三次询问和尝试要害了三松，但都没有得逞，三松看来是沉溺在德里拉的温柔乡不可自拔，明明知道对方在害自己，却还是最后将自己生命最重要的秘密告诉了对方，他出卖了自己的身份，也出卖了以色列的天主。当他抛弃了自己的天主时，以色列的天主也就远离了他，他被敌人剃掉头发，超人的力量瞬间消失，培肋舍特人凶残地挖瞎三松的双眼，并用两根铁链子将他带到他们的监狱里推磨。

好在最后三松终于觉悟了，他知道自己一切荣誉和力量的来源不是自己，而是以色列的天主，他愿意为光荣雅威和保护子民而牺牲自己的性命，在敌人欢庆地相聚在达贡神庙，戏弄他，并吹嘘自己的神明时，三松大声呼求雅威：“天主，雅威啊，请你眷顾我，就这一次，恢复我的力量吧，使我能亲自为我双眼向培肋舍特人报仇。”（民16:28）于是天主答应了三松的祈祷，让他摇动了神庙中的两根石柱，房子倒塌所砸死的培肋舍特人，“比他一生所杀死的敌人还要多。”

查经练习：民13-16章。

总结：

天主特选了民长，透过他们实行了对以色列百姓的拯救工作。我们在本文分享了十二个民长的事迹。民长时代是一个各支派各自为政的时代，但这个时期所发生的民长拯救事件，逐渐使分散的支派意识到联合的重要性，为后期达味联合王国的实现奠定了前期基础。这个时期最后的两位民长不是以上的十二位，而是《撒》上记载的厄里和撒慕尔，在此不提。在这个混乱甚至黑暗的一百五十年间，以民在信仰上领受了教训，恶待和离弃雅威，自己就成为邻国欺辱的对象，所以从信德训诲的角度去看，这段历史自有其重要的价值和借鉴意义。民长们引领人获得救恩，他们成了真正领袖——耶稣基督的预像，因为所有为民而战的民长、先知、君王，最后都指向耶稣基督，“那位是我们常注目的，祂是信德的创始者和完成者”（希12:2）。透过学习十二位民长的事迹，我们需要更深入地归向基督，他使我们得到天主所应许的产业。

（全文完）

六位小民长：

沙默加尔，托拉，雅依尔，依贝赞，厄隆，哈贝冬。

六位大民长：

敖特尼尔，厄胡得，德波辣，基德红，依弗大，三松。

有些教材还包括巴辣克和撒慕尔（见下图）

根据《旧约导论和注释》，现列表如下，供参考

圣经章节	民长的名字
八位大民长
民3:7-11；	敖特尼耳（天主的狮子）
民3:12-30；	厄胡得（含义：我献上感恩）
民4-5章；	德波辣（含义：蜜蜂）
民4-5章；	巴辣克（含义：闪电）
民6-9章；	基德红（含义：砍伐者）
民10:6:12:7；	依弗大（含义：他开路）
民13-16章	三松（太阳之子）
撒上1-7章	撒慕尔（含义：天主垂听）
六位小民长
民3:31；	沙默加尔（含义：剑）
民10:1-2；	托拉（含义：小虫）
民10:3-5；	雅依尔（天主大放光明）
民12:8-10；	依贝赞（不详）
民12:11-12；	厄隆（含义：天主的人）
民12:13-15	阿贝冬（含义：主仆）