将临期第四主日 

带来救恩的默西亚是什么样？

 

默西亚主义已根深蒂固在我们内，远超过我们所察觉的。人类几乎总是面对一个矛盾、悲剧和死亡的世界，我们所感受的痛苦带来了动力，酝酿了人们热情期望能有一个人，可彻底改变现状。

每一个时代都有自己的默西亚主义。

文艺复兴时代的人们曾经坚信他们终结了中世纪的沈睡，那是个无知、野蛮的一千年。他们复兴古典价值，开始了一个黄金时代，一个科学的、创新的、进步和发展的默西亚时代；除了死亡以外，有能力解决一切的问题。进入十八世纪的启蒙主义时代，人们自以为获得了理性的光照，超越了前人没有分辨能力、被来自天上的启示和神学教义的盲目领导的黑暗年代。接着又出现了人道主义的自由、民主意识形态的默西亚主义，尽管不要求宗教崇拜，可是却变成了偶像崇拜，最后反对人类。

所有各种意识形态主义都消失了，但世界仍继续期待一个救世主。渴望改变的心情使一些人没有耐性，这很容易导致狂热和使用暴力；对另外一些人则形成了放弃、妥协及专心经营个人私利。

 

默西亚每一次的复出都使世上的智者、胜利者、统治者不得不宣告他们的失败。他提出的和平与正义的国度，根据这世界的智慧是无法实现的。但有一位天使传达了保证：他就是天主的默西亚，新世界将要实现，因为「天主是没有不可能的事。」

 

为了更好的明白这样的信息，让我们重复以下的话语：「童贞圣母玛利亚之子，

祂是唯一的救主，祂不会让我们失望。」

 

读经一​撒下7:1-5；8-12；16

达味王最后几年的日子很艰难，充满动荡和不安。无数流血牺牲换来的王国虽然仍旧保持着统一，但是南北支派之间的冲突已经开始出现。伟大王权的威能已经显示出衰落，没有力量继续维持稳定统一。周围的民族像阿孟人和默阿布人，曾经被达味的武力征服，苛以重税，强迫苦力劳动（撒下12:31），他们都在等待合适的机会进行反抗，挣脱难以承受的重轭。不过让达味最烦心的还是家庭问题，儿子们之间的竞争和抗衡越来越严重。他钟爱的长子阿默农被兄弟阿贝沙隆谋杀；阿贝沙隆试图反抗达味又被约阿布杀死；另一个儿子基利亚也是家庭内斗的牺牲品。王位似乎要落在四子阿多尼雅头上了，可是达味王宠爱的女人巴特舍巴野心勃勃，引导达味王把继承权传给她的儿子撒落满，这也是纳堂先知所欣赏的人选。最后以撒落满杀死阿多尼雅，成功登上王位而结束争夺战。

今天我们听到的读经就是在这个背景中，它是达味王历史的核心，也是整个后来以色列历史的反省焦点。

为了强化王国的统一，达味打算为上主建筑一座圣殿，但是为了让这个雄伟的计划获得通过、付诸实施，需要经过宫廷先知、伦理权威纳堂的同意，因为只有他可以说服群众、支持君王。达味表现出非常虔诚的宗教态度向先知陈述他的政治愿望：「请看，我住在香柏木的宫殿里，而天主的约柜却在帐幕内」（2）。

这个消息很突然，纳堂先知同意了，但是那天夜里经过反复思考，他认为老百姓的负担已经很重了，现在不是进行如此浩大工程的好时机。第二天他又来见达味王，把从上主那里得来的启示告诉君王。经文中把理由也列了出来：「无奈有上主的话传于我说：你流了许多血，屡经大战，你不可为我的名建造殿宇，因为你在我面前于地上流了人血太多。看，你将生一个儿子，他是一个和平的人，我要使他安宁，不受四周一切仇敌的侵扰，因为他的名字要叫撒罗满；他在位时，我要将和平与安宁赐予以色列。他将为我名建造殿宇，他将做我的儿子，我将做他的父亲。我必巩固他的王位，治理以色列，直到永远」（编上22:8 -10）。

在否定了君王建造圣殿的计划之后，纳堂先知认为给满腹疑虑的君王一个回答的时候到了。君王知道危险重重，他死后，家庭斗争会爆发，王子们为了争夺王位会不择手段，周围的敌人会因此而获益，年轻王国的生命危在旦夕。刚刚开始的王国的命运会是怎么样的呢？

这时纳堂先知向君王宣告了一个前所未闻的诺言：不是你要为天主建造一座圣殿，而是天主要为你建造一个坚固和永恒的家（11-16）。

在圣经中，「家」不只是指物质材料建成的房子，也指家庭成员，后代子孙，如先知这里所指的。他以天主的名义向达味保证，继承人将是他的一个儿子，他的王国永远不会灭亡。

我们知道许多王国经历了几百年，有的甚至超过千年，但是最后都会消失。谁听到纳堂的预言肯定都会想到这是一个好心的谎言，出于同情和顺从，为了安慰老年的君王。但是，从先知来说，这是天主自己以忠诚应许的一个诺言：达味王国永远屹立。这是至今以色列人所坚信的，天主是信守承诺的，即使是在最困难的时期，他们都会记得这个承诺。

公元前五百八十七年七月，悲伤的日子到来了，悲剧发生了。巴比伦人摧毁了耶路撒冷，结束了达味王国。这不只是一次军事上的失败，而是对以色列人民信仰的考验：「难道天主忘记了祂的承诺？」

许多年他们迷茫困惑，但是他们相信上主的话是不会落空的。应该看到未来，期待达味的一个后代，他可能会从上主那里领受永恒王国的权威。从此开始了对默西亚的期待。

预言的兑现超越所有的期盼。不论是达味还是纳堂都想到的是这个世界的一个王国，但是上主不按照人的逻辑工作，祂打碎人的狭隘，以祂的计划取而代之，并且要求他们以信心服从。

天主在达味的家中兴起了一位君王，他就是耶稣，玛利亚的儿子。以色列人期待一位帝国征服者，而天主却派遣了一个脆弱、贫穷、无助的婴儿。这就是天主给我们的惊奇。像玛利亚那样，有能力相信并接受他的是有福的。

 

读经二 罗16:25-27

保禄用「奥秘」这个词，来指自永恒以来的救恩计划。天主的规划，循序渐进地启示给人们（25）。

天主的启示从创造世界的时候就开始了：世界的存在是通过天主的话语而开始的—「天主说」—从某种意义上说，「浸透」了这个神圣的话语，并且能够用清晰的眼睛和纯洁的心将它传达给任何人。事实上，自起初，「他从未停止以善行为自己作证，祂从天降雨，赐予季节丰收，藉着食粮和喜悦充满你们的心。」（宗14:17）

随后，通过历任先知的口一步步澄清，照亮他的人民（26）。

最后，基督把启示带入完满：「天主在古时，曾多次并以多种方式，藉着先知对我们的祖先说过话；但在这末期内， 他藉着自己的儿子对我们说了话。天主立了他为万有的承继者，并藉着他造成了宇宙。他是天主光荣的反映，是天主本体的真像」（希1:1-3）。

在十字架上耶稣高呼：「完成了」（若19:30）。这不是说：「结束了」，相反，而是说：「这是我生命中最荣耀的时刻。」在十字架上，天主告诉我们祂的爱可以达到什么程度。再没有更深的程度了：「奥秘」完全实现了。

今天读经中的几句话不长，选自致罗马人书的最后部分，保禄为这启示感谢天主。现在所有的人都明白了，天主在人心中播种了和平的思想，规划了每一个人的得救，希望所有的人都进入基督，他是「唯一的新人」，摧毁一切仇恨（厄下2: 14-18）。

 

福音 路1:26-38

自从最初几个世纪，天使向玛利亚的问候就激发了许多基督徒艺术家的灵感，几乎在每一个教堂都有以天使传报为主题的图像。最优雅温柔的是真福安杰利科(Fra Angelico)的作品；而最著名的是西满马蒂尼(Simone Martini)的杰作，画面完全被光明笼罩，似乎没有肉体，玛利亚虽然对天使的话有些震惊，但是她美丽圣洁的容貌仍然非常安详。这些艺术杰作具有非常大的影响力，总是在人的内心激起强烈的感动，如同阅读福音书时一样。在我们被艺术作品所感动，并初步接触到天主子道成肉身的奥秘之后，需要进一步明白福音书作者希望传递给我们的信息。因此，首先需要区分路加福音与伪经所记载的许多传说的不同，从第五世纪开始，艺术家们根据这些伪经创作了很多作品，影响非常大。然后需要严谨分析这些章节的文学风格，明确福音书中的记载与童话完全是两回事。

首先我们需要注意，在圣经中不是第一次记载一个孩子的奇特出生，如果与其他的传报相互对照，主人翁们都是以不寻常的方式被赋予特殊的使命：依撒格的母亲在怀孕之前一直不生育，而且当时她已经是九十岁高龄，父亲也已经一百岁了（创17:17）；三松（民13:3）和撒慕尔的母亲（撒上1:5）都是不能怀孕的女人。所以我们不必惊奇在伪经中，玛利亚的出生也有相似之处，她的父母若雅敬和亚纳都已经年老，亚纳过去一直不生育；耶稣的出生也很特殊：玛利亚是童贞女，与丈夫从来没有过婚姻生活。

圣经把这些特殊人物的出生给予特别强调，是为了展示他们不是人类自然力量繁殖的果实，而是来自天上的恩赐。这些人物给世界带来的救恩、解放和希望，注定是来于天主。

如果我们在这一系列特殊的出生故事中加上梅瑟（出3:2-12）和基德红（民6:12-22）的蒙召，还会发现另一个有意义的现象：所有这些故事的结构都是一个模型，沿袭同样的格式，包括同样的要素，总之非常相似，就好像是出自同一个炉子的砖头。首先是天使的出现；其次是接受神圣传报的人都会忐忑不安；接下来天使传报一个婴儿的诞生，指出他的名字，尤其指出他被注定的使命；然后特别出现一个困难，提出异议，这时天使给出一个记号；最后是完完全全得到实现。

向玛利亚的传报也继承了同样的传统，包括一些细节，所以我们很难清楚故事中到底哪些是历史事实，哪些是文学创作。有两种可能性，这个故事细节有可能确确实实路加就是这样听到的，所以他不能不这样写；另外，如果这个传报是玛利亚的内心奥秘经验，叙述仍然会是同样的。为了让读者容易明白，路加留意让自己的叙述适应圣经中的传统模式。

毫无疑问可以确定的是，路加与艺术家不一样，他不是把注意力集中在玛利亚和天使身上，而是希望读者把目光集中在玛利亚的儿子身上。对于信徒来说，感兴趣的不只是童贞女的内心感动，而是更希望知道耶稣是谁。

在我们做了这些分析之后，我们深入信息的内容。

纳堂先知隆重的预言，深刻影响了以色列人民的历史和精神。在他们历史上最黑暗沉重的时刻，先知依撒意亚、耶肋米亚、亚毛斯、匝加利亚等等相继宣告上主的承诺；甚至更加让我们震惊的是，当达味王朝消失、耶路撒冷被夷为平地的时候，竟然还有一位圣咏作者再次向以色列人民承诺：「我同我拣选的人立了契约，向我的仆人达味起了盟誓，……他的后裔必定要永远兴隆，他的御座在我前，如日永恒；又如月亮循环不停，做空中忠实的见证」（咏89:4；37-38）。

事实已经如此，怎么仍然可能相信天主不会食言？可是圣咏作者坚信，如果天主有能力让不孕的撒辣怀孕，当然也有能力让不孕的以色列生出承诺中的默西亚。

这就是惊奇之处：当人们期待的目光关注着天主在耶路撒冷展开救恩的时候，天主却把祂的目光转向了一个小村庄，隐藏在加里肋亚群山中，一个旧约里从来没有提到过的地方，居民很淳朴，受教育不高，还常常被认为不洁，因为那个地方与异教人接触多。当斐理伯被耶稣吸引，对他充满激情欢呼的时候，纳塔乃耳冲口说：「从纳匝肋还能出什么好事吗？」（若1:46）

让我们惊奇的还不只这些。天主面对的是谁呢？祂选择了什么人？不是一个解放者，像英勇的基德红；不是一个像三松一样的英雄；又不是撒落满那样的君王；而是一个女人，一个童贞女。

童贞，对于我们来说，是尊严的象征、荣誉的来源，但是在以色列，首先被欣赏的是婚姻。一辈子不结婚对于一个女人来说是耻辱，说明她没有能力吸引男人关注。没有孩子的女人就是如同干枯的树木没有果实。总之，童贞这个词，是含有贬义的。在以色列最悲惨的历史阶段，耶路撒冷被毁灭、受耻辱、没有希望，这时候她被称为「熙雍贞女」（耶31:4；14:13），因为她城市内的生命被摧毁了、中断了，没有能力繁育生殖。

玛利亚不只在生理方面是童贞女，像教会一向所相信的，而且在圣经意义上她是贫穷的，并且知道自己是贫穷的，她的处境只有天主的恩宠才能够充实。在天使传报中，我们不只是纪念她伦理上的完整，这是我们每一个人都信服的，而是更加关注「伟大的事情」，因为在她内怀孕的是「威能者」、「他的名字被称为圣」。

那些认为主在「他的仆人」所行的奇事的人，不能再因为自己的不配而堕落，因为她明白凡在天主手中，都要成为祂恩典的杰作。

路加福音书的读者是面向穷人，他希望为他们带来喜乐和希望，因此，从福音书的第一页，就突出了天主对弱小者、一无所有者、被人轻看者的偏爱。通过让熙雍和玛利亚不育的怀孕，展示了在任何死亡之地，天主都有能力赋予生命。对于荒凉如沙漠的干枯心灵，天主也同样有能力用祂圣神的活水，把他们转化为青葱的花园和茂盛的森林（依32:15）。

分析到这里，我们就靠近了信息的核心。

「喜乐吧!啊!你这被天主所爱的女人，上主与你同在」（28）。这是天使向玛利亚传报的话。这不是当天使来到纳匝肋时突然发生的，也不是天使出发前在天上学到的。这种问候对玛利亚应该很熟悉，因为先知已经对童贞熙雍这样说过。最早用这个形式的是索福尼亚先知，当人们伦理道德衰退的时候。先知面对贪污腐败而怒发冲冠，宣告了对异民和圣城耶路撒冷可怕的预言，「祸哉!那叛逆、污秽、而残暴的城市」（索3:1）。可是，很让人吃惊，有一天，先知改变了语调，从灾祸威胁转化为温柔的话语，充满安慰：「熙雍女子，你应欢乐!以色列，你应欢呼!耶路撒冷女子，你应全心高兴喜乐!……你不用害怕！」（索3:14-18；匝9:9）.

这突然的转变是怎么的一回事呢？难道是耶路撒冷悔改了吗？根本不是。只有小部分的人开始转向天主，依靠天主，悔改皈依，而且他们大部分是穷人和没有地位的人，更多的人仍照旧离天主很远。如果限于注意他们的罪过，熙雍有无数的理由颓丧和等候被摧毁。可是索福尼亚先知邀请人们抬起眼睛，看到天主对他们的爱。他们喜乐的原因是「上主在你内，祂是威能的救世主」（索3:17)。

路加把邀请喜乐的话语放在天使的口中，也就是把玛利亚和熙雍城同化，天主在她们内，所以应该喜乐。

我们浏览一下圣经会发现，一般来说天主召叫某个人都是直接喊其名字。可是在今天读经的章节，玛利亚的名字被一个称号代替了：「天主所爱的」。天主给一个人更换名字，意味着天主要赋予这个人一件特殊的使命。亚巴郎改变成为亚巴辣罕，因为他需要成为一个人口众多的民族的先祖（创17:5）；撒辣依改变成为撒辣，意即公主，因为她被注定要成为一个君王的母亲（创17:15）。

那么，这个「天主所爱的女人」被赋予什么使命呢？她要向世界宣告：把自己托付给天主的穷人要获得天主的救恩。

在问候语之后，天使告诉玛利亚她要生一个儿子，「他将是伟大的，并被称为至高者的儿子，上主天主要把他祖先达味的御座赐给他。他要为王统治雅各伯家，直到永远；他的王权没有终结」（32-33）

这些话也同样不是路加的自发的，几乎是按照先知纳堂的话（撒下7:12-17）。路加把这些话放在天使的口中，宣告在玛利亚的儿子身上，先知对达味家族的预言实现了：期待中的默西亚，永远的君王，他是耶稣。

天使的传报中也提到了穷人，他们要依靠天主的祝福而成为伟大的。达味王曾经只不过是一个牧童，是兄弟们中间最小的。天主把他从看护羊群的牧童改变为荣耀的君王。现在天主仍然选择了贫穷，因为达味家族已经没落，王国已经被摧毁，但是「伟大的威能者」要介入，祂要扶起一个嫩芽，要向达味的一个后代托付王国，他的王权永远长存。

同时天使也要求他们不要被其他的默西亚诱惑，不要期望另一个救世主，因为没有人可以代替耶稣。在他以后会有许多人宣称自己是救世主（玛24:4），「行大奇迹和奇能，如果可能，连被选的人也受迷惑」（玛24:24）。这些骗子会有一时的成功，但是，路加肯定，只有耶稣的王国才是永恒的。

面对玛利亚的异议，天使回答：圣神要临于你，至高者的能力要庇荫你（35）。在旧约中，阴影和云彩常常代表天主的临在。出埃及期间，天主在一个云柱中引导以色列人民（出13:21）；当梅瑟进入一个帐篷见天主的时候，云彩遮蔽了帐篷（出40:34-35）；当天主降临在西乃山与梅瑟说话时，整座山都被浓厚的云彩围绕（出19:16）。

路加说至高者荫蔽玛利亚，意思是说天主已经临在玛利亚身上。其实路加在这裹传递给我们的是一个信仰宣誓：玛利亚的儿子是神。

天使最后的话语是：「在天主没有不可能的事」（37）。向亚巴郎预言依撒格出生时天主同样也是用这句话（创18:14）。这句话常常被温柔地重复，尤其是对那些非常贫穷、卑微，没有希望的人说的：「在天主没有不可能的事。」

「看！上主的婢女，愿照你的话成就于我罢」（38）。这是玛利亚对天主召叫的回答。

在很多艺术品中都表现了玛利亚脸上惊奇的表情，但是最后总是她对天主旨意的完全接纳。

「承行」不是屈服，在希腊文中是祈愿词，表达玛利亚喜乐的愿望，一种焦灼地希望看到天主的计划早日实现的感情。

哪里有天主莅临，那里就有喜乐。故事的开头就是「喜乐吧！」结尾也是童贞女喜乐的欢呼。

没有人了解天主的计划，达味、纳堂、撒落满、以色列的各位君王都没有明白。他们每一个人都怀着自己的梦想，希望默西亚给予帮助。玛利亚与他们不一样，她没有向天主提出自己的计划，只是询问为这个角色她应该做什么，然后喜乐地接受天主主动的给予。