引  言

 

当代通俗文化对于天使、魔鬼和灵魂的描述，常常会对不少基督徒造成困扰。文学及影视作品抓住人类对灵界持久而强烈的好奇心，以传奇的方式演绎宗教观念，实际上混淆了天使、魔鬼和灵魂在神学中的区别。尤其是后两者，常常因为流俗文化中的概念交叠，而难以辨别。虽然生活中偶有听闻难解的灵异之事，引起不少好奇的教友探问，但终不知其到底归属于善抑或恶。因此，需要从基本概念上理解三者的联系与区别，从而有助于在信仰中明辨是非曲直。

 

 

 

01 天  使

 

依据基督信仰中的创世神学，无论精神体天使，还是宇宙万物，都源于天主的创造。其中，作为精神体的天使，是天主的最先受造物。天主自身，并非受造物，而是自永恒存在，从永恒到永恒。为天主而言，无始无终，超越时间，具有绝对的永恒性；但为受造物而言，一旦被造，从无到有，具有相对的永恒性。圣奥斯定曾以隐喻的方式谈及时间，说时间是以天使之翼拍打来计算，表明时间和创造同时开始存在，即在创造之前，既没有时间，也没有天使。

 

天使一词原意是“信使”，天使的显现都是替天主传达某种信息。圣经旧约中记载很多关于天使显现的故事：创世纪的革鲁宾天使、访问亚巴郎的三位天使、陪伴多俾亚的天使、显现给三松母亲的天使等。新约则记述，天主派遣天使嘉俾额尔显现给童贞玛利亚，宣布人类救主将诞生的好消息；天使在白冷向牧羊人宣布救主已诞生的好消息；天使于坟墓显现给女人，宣布耶稣复活的消息。

 

天使通常以男性模样显现，但亦以女性模样显现：“我又举目观看，见有两个女人出现，有风吹动她们的翅膀──她们的翅膀好像鹤鸟的翅膀──她们将‘厄法’提到天地之间”（匝五9）。因此，宗教艺术中，常以翅膀作为天使的标记，配以婴儿脸庞，作为一般天使的形象。事实上，天使的显现虽采用人类的模样，但物质身体却不属于他们的本质。

 

教会传统还提及“护守天使”（guardian angel），其职责是护守人类身体和灵魂的益处。每一个人，不分男女老幼，皆有一位护守天使。不过，有一种说法属于文学表达，而非教会的正统信仰，即人的一边是天使的护守，另一边是魔鬼的唆使，甚至有“白天使”与“黑天使”之说。如卡通片《猫和老鼠》某一集中，老鼠的左边是魔鬼，右边是天使。因为此种文学喻象，具有明显的二元论倾向，将天主与魔鬼的地位等同起来，不仅会混淆善恶的界限，更会模糊天主在救恩中的角色。教友需要明确正统神学与流俗文学的区别。

 

 

02 魔  鬼

 

魔鬼有几个常见的名称。其中，“撒殚”（Satan，或译“撒旦”）一词，源自希伯来文动词（sâtan），主要意义是“阻挡”或“反对”。新约默示录将撒殚和创世纪的“蛇”联系起来，“于是那大龙被摔了下来，它就是那远古的蛇，号称魔鬼或撒殚。那欺骗了全世界的，被摔到地上，它的使者也同它一起被摔了下来”（默十二9）。新约时代，希伯来文撒殚被直译为希腊文，从此成为魔鬼的代名词。

 

“魔鬼”（the Devil）一词，意指堕落的天使（fallen angel）或其首领。福音中耶稣曾说：“可咒骂的，离开我，到那给魔鬼和他的使者预备的永火里去吧!”（玛二五41）旧约七十贤士译本用希腊文diábolos（意思是控告者），来翻译希伯来文“撒殚”，后来拉丁文转写为diabolus，通过日耳曼语转化为古英语dēofol，后来演化为现代英文的“魔鬼”（devil）。由此可见，魔鬼一词的起源与撒殚相同。

 

魔鬼的另一个称呼“路济弗尔”（拉丁文Lucifer），转写自希伯来文hêlêl，原意为“发光者”。拉丁文中的“路济弗尔”最初被用来指称金星，因其在黎明时特别明亮，不过在神话传说中常常被人格化为一个神明。在先知依撒意亚的神视中，当巴比伦王被定罪时，圣经上说：“朝霞的儿子──晨星！你怎会从天坠下？倾覆万邦者！你怎么也被砍倒在地？”（依十四12）。圣经拉丁文译本直接借用Lucifer来翻译“晨星”，而圣经英王钦定本翻译时，将拉丁文Lucifer（晨星）视为专有名词，以致于后来英语世界将“路济弗尔”视为魔鬼的名字，进而影响到通俗文学将其视为魔鬼的名字。不过现代众多英文译本，已经不再直接用Lucifer对译此句中的“晨星”，而是直接译成“晨星”（morning star）或“明星”（shining star）。

 

传统上认为，总领天使弥额尔率领众天使驱逐反叛天使，使其堕落于地狱。缘由在于，反叛天使即魔鬼因为骄傲追随自己的欲望，而非顺从天主的意志。因着自由意志的不同抉择，天使与魔鬼的本性得以固定，无法再度转变。魔鬼仍然保留其作为精神体的部分力量，然而却因着反叛本性，试图诱导人类走入歧途，远离天主。

 

有一个现象常常引发我们的好奇心，但是也常常会造成困扰，即附魔现象。美国著名的恐怖电影《驱魔人》（1973）所讲述的故事，是一个女孩因涉猎神秘的通灵牌而导致自己附魔，其母亲在求告无门的情况下，只好请神父前来驱魔，最后神父跳出窗外与魔鬼同归于尽。据称电影是源于一个真实的事件，也被视为其后各类驱魔电影的典范。无论如何，驱魔故事应该激发的是对天主的信德，而不是对魔鬼的恐惧。至于其它形式的招魂、占卜预言及其它诸多超自然现象，教会都劝诫教友不可涉猎，以免遗害丛生。

 

 

 

03  灵  魂

 

影视和文学中对灵魂的描述多有误导。人类死亡之后的灵魂（disembodied soul）是指脱离肉身的精神体。换言之，因着死亡，肉体与灵魂分离。直到世界末日，灵魂与肉身再度合一，肉身复活，接受公审判。中国传统文化有“人死为鬼”的说法，原意是指人生在世如客旅，死则如“归”，所谓“人所归为鬼”（《说文》）；《礼记·祭义》则曰：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”然而，流俗以讹传讹，却将鬼与灵魂并列或混淆，遂衍生出“鬼魂”等词汇。值得注意的是，教会的惯用法与流俗概念不同，“鬼”指的是魔鬼，精神体特质与人不同；“魂”指的是灵魂，唯独人具有肉身和灵魂，灵魂单独属于人类。“亡魂”和“亡灵”的说法更为清晰，“亡”说明了人死的现象。因此，应尽量避免使用“鬼魂”和“游魂野鬼”等流俗词汇。

 

教会生活中常说的“灵魂”，实际上可能多是指“炼灵”。人因着自己的罪，需要在炼狱中弥补，以等待进入天堂。《天主教教理》指出：“教会自始便纪念亡者，为他们奉献祈祷，尤其是感恩祭，为使他们得到炼净，进入天主的荣福直观中。假如约伯的儿子能因父亲的牺牲而得到净化，那么为何我们怀疑为亡者的奉献不会带给他们安慰呢？我们无须犹疑去帮助亡者，为他们献上祈祷”（1032）。圣人传记中偶有提及，炼灵特别发显于圣人，恳请圣人的祈祷，早日脱免炼苦。诸圣相通功的信仰，在炼狱上的体现，就是凯旋的教会与旅途中的教会，对炼狱中受苦教会的支援。而不应将流俗文化中诸如“游魂野鬼”等观念引入信仰，以免造成信仰的误会和歧途。

 

教会传统中有诸多圣人显现或天堂的灵魂发显于人的事迹，指示人得救的途径或警醒人勿沉陷于罪恶。此类事迹比较易于理解，故不必多谈。那么地狱灵魂是否能够显示于人？正如福音中富翁与拉匝禄的比喻，天堂与地狱沟壑无法跨越，富翁处于地狱的灵魂意欲发显于家人以示警告，却被驳回。这里说明一个问题，即天主的意志，天主有可能允许或拒绝。有些信友在睡梦中经历到些许灵异之事，如有地狱灵魂获得天主允诺，被迫发显给家人，告知无需为其祈祷；或警告他人，勿要犯罪。此类经验，是属灵魂发显，还是魔鬼扰乱，亦或仅仅是梦境臆想，可向神父咨询，更重要的是向天主祈祷，在祈祷中分辨。

 

 

结  语

 

 

天使、魔鬼和灵魂都属于精神实体，却各有不同。天使保持其受造之初的本性，而魔鬼因着堕落改变了其本质，已与天使不同；灵魂却唯独属于人类。玄幻文学或影视剧中常常故弄玄虚，令信友无所适从，从哈利波特系列电影到2016年《招魂》（The Conjuring），迎合大众对巫术和魔鬼的猎奇心。然而，文学或影视多属于戏说，仅供娱乐，不可以作为信仰的参照。如有疑问，还应向可靠的人如神父等咨询，以免陷入妄想，误入歧途。正如圣经上所言：“可爱的诸位，不要凡神就信，但要考验那些神是否出于天主，因为有许多假先知来到了世界上”（若一4:1）。