编：感谢郎国锋神父的信任和支持，我们小助手“信仰种子”栏目开辟了新的子栏目-“奥体灵修”用以连载郎国锋神父的佳作《奥体灵修——由圣经谈复兴》一书。本文3900余字。 第四节  “看，你的母亲！”
 
若望福音十九章25～27节，没有记载圣母在十字架下留下的任何一句话，却记载了圣母偕同若望和几个妇女毅立在十字架旁。她没有说什么，只是默默地观看，静静地聆听。她也没有做什么，只是把一切交与天主，信赖地顺服着主的旨意，让天主自由地去完成，并默默地观看天主如何完成。这是圣经中，对圣母默观生活的极其精美的反映，突出地表现了圣母的信德、希望、爱情、顺服、信赖、交托等优美品质，是圣母神秘生命的集中表现。

也因为这一幕是对圣母美丽生命的集中反映，我们仅仅由此就能窥见圣母的伟大。因此，耶稣在十字架上向门徒邀请说：“看，你的母亲！”。这一邀请就含有让我们学习圣母，向她看齐的意思。那门徒原来就是我们的代表，因此主耶稣在他的话中，并没有像前文称呼母亲一样，加上了称呼的对象“女人”，作为“看”的主语。这里没有称呼“若望”，反而省去主语而宽泛地说：“看，你的母亲！”。这使人联想到，耶稣的话不仅仅是对若望说的，也是宽泛地指向圣母的所有孩子。我们必须响应主的召唤，把目光投向圣母，必须向她看齐。她实在是我们的典范，是一个最属于天主的人。她的光辉熠熠照人，是任何帷帐都不能遮掩的。

那么，我们究竟能从圣母身上，看到什么？这就需要联系一下十字架上的耶稣，看他给圣母的心灵带来了什么样的冲击和微妙的变化。

在众人的讥诮与辱骂声中，耶稣被无情地钉在了十字架上。“钉死他，钉死他！” 震耳欲聋，人声鼎沸，这声音像密布的阴云摧压着无言的大山，笼罩着人们的心灵。众人都摇着头，撇着嘴，竭尽其能地嘲讽着十字架上的这个人。“你不是默西亚吗？救救你自己和我们吧！”就连十字架上的强盗也加入了嘲讽的行列（路：二十三39）。小丑，是小丑在嘲讽“小丑”！人们向十字架投向了狐疑、审视、冷漠、鄙夷的目光，然而回应他们的却是人子无能无助的淋漓鲜血。

是呀！你不是天主子吗？怎么连自己也解救不了？玛丽亚，耶稣的母亲，你又有什么感受？

他是从天主来的儿子，是圣神庇荫了我，他就是默西亚，那将要统治以色列的达味的后裔，这是确定无疑的，这是天使的预报，也是我的亲身经验。怎么回事？怎么天主的人竟会遭此不测？玛丽亚将这一切“默存在心中，反复思索”。天主究竟要做什么？他让圣子降生为人，如今却让他走向十字架的一败涂地，这是一个矛盾，还是一个奥秘？圣母在那里静待着，注视着，心中充满疑问，却坚信天主借天使预报给她的计划一定会完成。她相信天主一定会在耶稣的十字架事件中运作，这由天主而来的圣子一定不会被抛弃。然而耶稣的失败令圣母的理性模糊了，充满了矛盾和不解，但在这模糊的理性黑夜中却透露着一束强烈的光亮，那就是她的信德之光。圣母的信德让她的理性超越自己的狭小而飞跃，从而顺服于信德的希望。

“父啊！宽赦他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。”这是耶稣的慈悲宽仁之爱，他竟然以平静的心，无怨无尤地宽恕了正在褫夺他性命的人。

“看，你的母亲！”。她并没有失去理性，歇斯底里地与凶手搏斗。她的心就如基督的心，充满爱、宽恕、慈悲与平和，比海洋还宽，比蓝天还广。这种大慈大悲的胸怀是一个普通的女人所难能具备的。

十字架上的疼痛、凄苦、孤独、无助、无能、被误解、被鄙夷等都达到了极点。耶稣作为一个可怜的边缘人被无情地抛弃在绝境之中，以至于他凝聚了全身心的痛苦，悲凉的呼唤说：“父啊，你为什么舍弃我？”。哎！多么惨痛，多么悲凉！就连他平时最信赖的天父，也离弃了他，犹如门徒们一样作了“逃兵”。他的父并没有回答他，而是默默地一语不发。无言，静默，冷清，让人寂寞地可怕！主的支持力在哪里呢？他犹如掉进了大海里的孤儿，连一根细茸茸的茅草都抓不住。

倘若你就是耶稣的母亲，听着耶稣那凄婉的悲诉，你会有什么样的感受呢？潸潸落泪，放声悲哭，人仰马翻，痛不欲生，还是坚定地屹立在十字架旁边呢？如果说主基督的支持力已丧失殆尽，那么这“女人”的支持力又从哪里来呢？

有人说她的支持力来自她的母性。作为母亲，她深深地了解儿子在最痛苦、最孤独的时候需要他的支持，所以她来了，她的莅临就是对儿子的鼓励、支持与安慰；作为母亲，她不愿意让儿子带着牵挂，目睹一个孤苦的母亲的惨状，在遗憾中死去，所以她不能显露她的痛苦，只能以其坚强的“站着”来目送她热爱的圣子。这样的解释固然有着它的道理在，但还没有完全深入其中的玄妙。这种观点只显示了圣母的人性美，但还没看到信德的力量与恩宠的作用，更没有理解圣母的灵性境界。 圣母自其领报时就表现了出类拔萃的灵性境界，尤其以其交托和顺服的精神表达出对天主的极大信德。如果圣母能将她在领报时所有的困难交托在天主手里，那么她同样能将在十字架下所遭遇的一切交托在天主手里；在领报时，她相信并经验了圣神的大能，在十字架下，她同样相信圣神在十字架事件中的运作。圣母的力量来自她的信德，她相信天主能完成在她领报时所作的许诺，即把达味的御座赐给耶稣，使他永远为王统治雅各伯家。虽然她此时看不到任何前景，但是她依然坚信不疑。她在默观中静静地期待着天主的行动，一万个困难为她的信德也构不成怀疑的理由，她借着活泼的信德能在各种境遇中与她所深爱的天主直接相遇。这就是圣母的境界：在各种境遇中凭借着信德顺其自然地直接与天主相遇，并把这一切交托在天主的手中，顺服着他的安排，期待着他的完成。

天主在哪里呢？就连耶稣本人也感觉“阿爸”舍弃了他，“逃跑”了。天父的静默无言，是否同样也震撼着玛丽亚的心？难道天主就这样的绝情？耶稣，你看到了什么前景？玛丽亚，你又看到什么前景？你们的前景在哪里？这是理性的黑夜，理性实在穿不透这浓浓的夜幕，然而他们并没有绝望。耶稣说：“父啊！我把灵魂交在你手里。”他的希望就是天主本身。他不凭所谓的“成功、事业”引起希望，事实上，他在十字架上还有能什么事业与成功呢？他的希望仅仅是天主本身。玛丽亚的希望也是这样，她凭着信德把希望完全寄托在天主身上，天主就是她的一切，她默默地站在那里，注视着天主，期待着他在基督身上完成他的计划。她也同时将自己交付给天主，希望天主在她自己身上完成他的旨意，因此，她没有趴下，她的交付态度使得天主的恩宠有效地支持了她，成就了她。

这是一种什么境界呢？这是一种“无我之境”。无我之境并不是说自己不存在了，也不是说圣母不在天人关系中了，而是说她不凭自己成就什么，一切皆由天主去推动，去完成，自己好像消失了，完全顺服父的安排与推动，自己并不刻意地做什么，凡自己所做的一切也全都是天主的所愿，自己的作为和天主在她身上的作为完全合一了。她的主动性成了被动中的主动性。

 “无我之境”同“有我之境”很不同。在有我之境中的人，会依恃自己的能力专注于修习或善功，以为多行爱德是成圣的根本，也愿意自己去掌控自己的灵程。即使悟到了倒空自我的极端重要，也是依靠自己倒空自我。由于行动的主体永远是自我，自我也就永远消失不了。这犹如一个人把自己看作一个器皿，不断地从器皿中倒出垃圾一般，即使把垃圾倒完了，还剩下一个器皿在这里，天主只能按着这器皿的限度把自己分施与他，而无法把更多的爱给他。在“无我之境”中的人则不同，他完全任由天主去作为，自己顺服的犹如一滴水，从来不固执于自己的形状，任凭天主自由的改变它的形状，天主愿意怎样他就怎样，从不自作主张，他的自我的器皿被打碎了，消失了。自己犹如水滴消融在天主的大海之内，致使人无法分清何者是那水滴，何者是大海。天主令海风呼啸时，他就在大海的怀抱里欢乐地跳着舞，掀起一层层浪花，当风平浪静时，他就随着大海的洪流而涌动。小水滴不见了，他所做的就是天主在他身上的行动。他在某种意义上就是天主的“启示者”。这就是圣母的境界，她的完美就是天主的美妙在她身上的某些侧面的反映。人与天主结合的愈深，他就越能启示天主。这样的灵魂注重的不是如何拼命地立善功，而是专注于被动地接受天主的爱，如何顺服地与天主配合。

在无我之境中的人，并不去主动地完成什么，而是让天主主动地去完成一切，自己只是顺服地配合。基督空虚自己顺服天命，以至于死在十字架上，这时，他并没有做什么，他唯一能做的就是将一切交与圣父手中，让父去完成。他没有说“完啦！”、“完蛋啦！”反而深怀希望地说：“完成了！”（若：十九30）这正是无我之境的绝妙，在配合中交由天主成就一切。

于此之前，耶稣对圣母说：“女人，看，你的儿子！”。这里的“你的儿子”首先指耶稣，把目光投向圣子，这是耶稣对圣母的一个叮咛。事实上，圣母一直注视着她的亲生儿子。她儿子的境界一直是她默观的目标，是她学习的方向。正因为她这样默观着她的儿子，所以她的心才最相似她的儿子。她仰望着，默观着，期待着，犹如她的儿子期待天父的完成，她也期待着天主在她的儿子身上完成一切，也在她身上完成一切。圣母的默观是借活泼的信德与天主生动地相遇，是注视天主本身。

“看，你的母亲！”，她是天主的最完美的合作者。她向我们揭示了成圣的本质：不是我们要英雄般地修炼什么，而是让天主在我们的生命中自由地做他所要做的。我们的行动只不过是承行主旨的配合与忠诚于天主的表现。

希伯来书上论到基督说：“于是我说：看，我已来到！关于我，书卷上已有记载：天主！我来是为承行你的旨意。”（希：十7）这是耶稣的至死不渝的气节；玛丽亚在她领报时就说：“看，上主的婢女，愿照你的话成就于我吧！”这是圣母贯彻始终的态度。基督的“无我之境”可说是圣母的“无我之境”的源泉。两者的“无我之境”都在十字架事件中表达得活灵活现、淋漓尽致。真可谓“异曲同工， 日月同辉”。

“看，你的母亲！”，基督所深深透视的玛丽亚，她的圣心竟然和耶稣圣心如此默契合一，以至于基督不能不号召人们向她看齐。她实在是人类灵修路上的鲜明旗帜，是我们所景仰的巍巍高山。